Entrevue avec le cardinal de Jakarta: Dans l’attente du pape François, avec les Frères musulmans

Chaque année, à l’occasion de la fête islamique du sacrifice, la communauté catholique de Jakarta offre une vache à la communauté musulmane. Et l’imam de la grande mosquée prévient tout le monde qu’il s’agit d’un cadeau, qui « vient de nos frères ». C’est l’un des détails racontés par le cardinal indonésien Ignatius Suharyo pour dessiner ce qu’il appelle « l’âme de l’Indonésie ».

Comment la vie ordinaire de la communauté chrétienne s’articule-t-elle dans votre contexte ?

Je peux parler en connaissance de cause des paroisses de l’archidiocèse de Jakarta, où les fidèles participent largement à la vie pastorale, aux liturgies et aux activités caritatives. Les églises sont toujours pleines, même avec des enfants et des jeunes. Le modèle enraciné, et qui fonctionne bien, est celui des petites communautés – sur le modèle des communautés ecclésiales de base – que nous appelons en langue locale lingkungan, un terme qui signifie « cercle », utilisé pour la première fois en 1934 par Alberto Soejapranata. Il s’agit de petites communautés de familles chrétiennes qui, dans différents quartiers, se réunissent dans les maisons pour partager la lecture de la Bible et prier. C’est le modèle d’une paroisse « diffuse », non centralisée, palpitante dans les périphéries. Ensuite, sur le chemin de la synodalité, les représentants des lingkungan rapportent leurs expériences et leurs besoins à l’ensemble de la communauté, « sel de la terre, levain pour la masse, lumière du monde ». C’est un modèle de vie ecclésiale répandu surtout sur l’île de Java, et c’est le modèle qui, après cent ans de vie, a fait de notre Église ce qu’elle est aujourd’hui : l’objectif est d’être une communauté selon Gaudium et spes, c’est-à-dire immergée dans le monde, une communauté qui accueille les joies, les espoirs, les labeurs et les souffrances de l’Humanité.

Tout cela semble aussi faire allusion à la devise choisie pour la visite du Pape : « Foi, fraternité, compassion »…

Le don de la foi engendre la fraternité et la compassion. Et la compassion semble être une caractéristique du peuple indonésien. J’ai lu un rapport international du World Giving Index, publié par la Charities Aid Foundation : il indique que pour la période 2018-2023, l’indice de dons du peuple indonésien est le premier au monde, sur 146 nations. Il s’agit d’un indice qui mesure la générosité et les dons volontaires, dans différentes situations d’urgence ou de besoins à l’échelle internationale. Je me souviens qu’au moment de la pandémie, une grande partie des ressources nécessaires aux nécessiteux, dans tous les domaines, provenait de dons privés et donc de la compassion de chaque citoyen.
Nous, chrétiens, sommes donc particulièrement inspirés par la compassion de Dieu : pensons aux paraboles évangéliques du Père miséricordieux et du Bon Samaritain. La compassion est aussi pour nous un moyen de mission : nous le voyons dans les quelque 4 000 baptêmes d’adultes que nous enregistrons chaque année à Jakarta, et qui sont un grand don de Dieu. Il s’agit de personnes qui, peut-être, assistent à des funérailles catholiques ou entrent en contact avec nous dans d’autres situations, et qui sont touchées par la prière et, surtout, par la manière dont nous aidons la famille du défunt, elles sont touchées par le témoignage de la communion, pour l’aide mutuelle et l’amour qu’elles voient entre les membres de la communauté chrétienne. Face à ce témoignage, de nouvelles conversions peuvent fleurir.

Cette approche caractérise-t-elle également la relation de l’Église avec l’islam ?

Nos relations avec la communauté islamique sont très bonnes. Cette relation harmonieuse remonte d’ailleurs à l’origine de la nation et a été maintenue depuis. Le symbole de cette relation est, à Jakarta, le même emplacement de la cathédrale et de la mosquée Istiq’lal, qui se font face pour transmettre à tous un message de dialogue fructueux et d’harmonie. La cathédrale a été construite au début des années 1900, puis la mosquée a été intentionnellement construite en face. Sukarno, le père de la patrie et le premier président, voulait qu’elle soit construite à cet endroit pour deux raisons : un château hollandais se trouvait sur ce terrain et le souvenir du colonialisme était ainsi remplacé ; deuxièmement, la présence de la cathédrale et de la mosquée sur la grande place de l’indépendance deviendrait un symbole puissant de notre harmonie religieuse. C’est un symbole de notre amitié que l’achèvement récent du « tunnel de la fraternité » – voulu, restauré et baptisé ainsi par le président Joko Widodo – exprime encore plus clairement. En tant qu’archevêque, j’ai un lien d’estime et d’amitié avec l’imam de la mosquée. Mais même au niveau des gens ordinaires, les relations sont bonnes : il y a une atmosphère de partage et d’amitié qui se manifeste lors des fêtes religieuses respectives. Lors de la fête islamique du sacrifice, chaque année, en tant que communauté catholique, nous offrons à la communauté musulmane d’en face une vache, et l’imam ne manque pas de dire aux fidèles que c’est notre cadeau, « il vient de nos frères », remarque-t-il avec suffisance. Lors de nos fêtes de Noël et de Pâques, les croyants musulmans viennent à l’église, saluent les gens et leur offrent des vœux : une pratique qui est devenue courante dans de nombreuses églises indonésiennes, et pas seulement ici. Ce sont des gestes qui sont diffusés dans les médias et qui racontent l’âme de l’Indonésie.

Et que se passe-t-il lorsqu’il y a des problèmes entre musulmans et chrétiens ?

Généralement, le gouverneur, le maire, les autorités civiles, ainsi que les chefs religieux, se mobilisent : nous avons un Forum pour la communication et le dialogue interreligieux chargé de résoudre les problèmes de coexistence. En général, il y a une forte présence de l’État – quel que soit le gouvernement en place – qui se préoccupe du maintien de l’harmonie sociale et religieuse. Il convient de noter que les groupes radicaux ou violents sont certainement peu nombreux. Les deux principales associations islamiques, Muhammadiyah et Nahdlatul Ulama (NU), qui regroupent des millions de croyants musulmans, sont en première ligne pour promouvoir et maintenir la coexistence interreligieuse et isoler les radicaux. Nous entretenons des relations très étroites avec elles. Ces deux associations guident les croyants de confession musulmane. Si, ces dernières années, il y a eu des tentatives, toujours de l’étranger, de créer un islam transnational sur le modèle d’Isis, l’islam indonésien a été vigilant et prêt à les rejeter. Je voudrais vous rappeler que l’islam est arrivé en Indonésie non pas par les armes, mais par le commerce et qu’il a un visage spécifique que nous appelons « Islam Nusantara », c’est-à-dire l’islam de l’archipel. C’est un islam « très indonésien », dirais-je. C’est-à-dire profondément tolérant, profondément accueillant, qui sait construire la fraternité et qui s’engage dans un «dialogue de vie ». Grâce à ce type de dialogue, nous travaillons ensemble pour le bien de la population, pour l’éducation, pour les soins de santé, pour l’humanité.
Tous les chefs religieux sont réellement conscients de leur responsabilité dans le maintien d’une vie sociale harmonieuse. Et s’il existe des cas isolés de conflits, il faut noter qu’ils sont peu nombreux et insignifiants par rapport à l’immense territoire indonésien de 17 mille îles et à la masse de la population, 275 millions d’habitants. Enfin, je voudrais souligner que les conflits, lorsqu’ils se produisent, n’ont souvent pas de motifs véritablement religieux, mais éclatent lorsque la religion est utilisée à des fins politiques. L’utilisation instrumentale de la religion en politique, à des fins politiques, peut expliquer les cas de conflit.

Comment vous préparez-vous à la visite du pape François ?

Ce sera trois jours, une période courte mais très importante. Tout d’abord, je voudrais rappeler la continuité historique : la visite du Pape n’est pas étrangère à l’histoire des relations entre l’Indonésie et le Saint-Siège. Dans le passé, le pape Paul VI a visité l’Indonésie en 1970 et le pape Jean-Paul II en 1989. Aujourd’hui, la visite de François est un signe du respect mutuel croissant qui s’est instauré depuis l’indépendance de l’Indonésie.
Deuxièmement, elle témoigne de l’appréciation du Pape pour le peuple indonésien, en particulier en ce qui concerne la liberté de religion, la coexistence interreligieuse et l’harmonie entre les communautés religieuses.
La visite est un signe important et un cadeau pour nous tous, je le dis souvent, mais pour nous chrétiens ici, au-delà du moment de célébration, il est tout aussi important d’approfondir et d’actualiser l’enseignement du Pape, par exemple en essayant chaque jour de mettre en pratique et de vivre la Déclaration d’Abu Dhabi sur la fraternité humaine et les encycliques « Fratelli Tutti » et « Laudato si’ » sur le soin de la maison commune.

À ceux qui, surtout en Occident, me demandent, surpris ou dubitatifs, comment il est possible de vivre en harmonie ou en liberté en Indonésie, une nation à majorité islamique, je dis souvent : venez et voyez. La visite du Pape sera aussi un moment où le monde entier – à travers les médias de masse et avec une résonance internationale – pourra « venir et voir ».

Comment les catholiques et tous les Indonésiens vivent-ils dans l’attente du Pape ?

Il y a une grande attente, vous pouvez déjà le voir de la part des fidèles qui fréquentent les paroisses que je visite tous les dimanches. Les événements avec le Pape seront très fréquentés, les gens viendront à Jakarta de tous les diocèses, 80 000 personnes sont attendues au stade national pour la messe. Il y a un comité pour l’organisation qui unit l’Église catholique et le gouvernement. Aujourd’hui, il y a un grand enthousiasme et, en ce moment, la préparation spirituelle dans les différentes communautés part précisément de la devise « Foi, fraternité et compassion ». Un compositeur a créé, à partir de cette devise, un chant liturgique qui est chanté dans toutes les paroisses.
Nous nous sentons très proches du Pape François, de son style, et les paroles de son magistère sont souvent citées en Indonésie, même par des responsables gouvernementaux ou des dirigeants musulmans. Qu’il suffise de dire que le premier à confirmer publiquement la visite du Pape en Indonésie – devant le gouvernement et devant la Conférence épiscopale – a été l’imam de la mosquée de l’Istiq’lal, où le Pape se rendra : il n’a pas pu retenir sa joie.

Comment voyez-vous l’avenir de l’Église en Indonésie ?

Pour l’avenir de la foi en Indonésie, pour que l’Évangile puisse continuer à fleurir et à porter du fruit dans les différentes cultures de l’Indonésie, je crois que cela peut se produire avant tout par notre témoignage dans le domaine de l’éducation, des soins de santé, des œuvres sociales et de la charité : mais certainement pas par une stratégie, mais seulement par notre amour pour les gens ! Être frères et sœurs, c’est ce que nous pouvons offrir de mieux en matière d’éducation, de soins de santé, d’activités de solidarité. C’est la foi en la Providence : faisons notre part, mettons nos cinq pains et nos deux poissons pour témoigner de son amour pour l’humanité : le Seigneur fera le reste.

* Trouvez la première partie ICI

(Photo: Radio Veritas Asia)