04 Jan 2023
D’expérience en expérience: annoncer le Christ selon Joseph Ratzinger
Par Gianni Valente
« La nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi chrétienne ». Tel était le titre de la XIIIe Assemblée générale du synode des évêques, la dernière à laquelle Benoît XVI a participé en tant que pontife. Les travaux de cette assemblée ecclésiale ont également donné lieu à des réflexions et à des idées qui ont ensuite été diffusées dans l’exhortation apostolique Evangelii gaudium, le document magistériel le plus important du pape François.
Celui de la mission et de la sollicitude apostolique dans l’annonce de l’Évangile est le fil rouge le plus intense et le plus passionnant du pontificat du pape François et de celui de son prédécesseur.
En 2011, la « nouvelle évangélisation » avait été au centre de la réunion annuelle du Ratzinger Schülerkreis, la coterie d’anciens étudiants qui se réunissent chaque année à Castel Gandolfo pour réfléchir ensemble dans le cadre d’un séminaire fermé sur un thème spécifique, et rencontrer leur ancien professeur à cette occasion.
Tout au long de son parcours spirituel et ecclésial, le futur pontife avait exprimé sa vision du nouveau dynamisme missionnaire que l’Église est appelée à vivre à l’époque actuelle, marquée par de profonds processus de déchristianisation dans des terres d’ancienne tradition chrétienne. Il l’avait également fait lorsque, en tant que cardinal préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, il avait présenté un rapport long et articulé le 10 décembre de l’an deux mille, lors de la Conférence des catéchistes et des enseignants de religion promue à Rome par la Congrégation pour le clergé. Ce document contient des indications impressionnantes et fructueuses pour reconnaître la source de toute mission et de toute œuvre apostolique, et les traits incomparables qui caractérisent son épanouissement dans le monde, à l’époque actuelle.
La tentation de l’impatience
À cette occasion, le cardinal Ratzinger s’est inspiré de la parabole évangélique du royaume de Dieu, que Jésus a comparé à la graine de moutarde, qui « est la plus petite de toutes les graines, mais qui, une fois qu’elle a poussé, est plus grande que les autres plantes du jardin et devient un arbre, au point que les oiseaux du ciel viennent nicher dans ses branches ». En parlant de la « nouvelle évangélisation » dans des contextes où la mémoire chrétienne s’est éteinte, a souligné le futur pape Benoît XVI, il faut éviter avant tout « la tentation de l’impatience, la tentation de rechercher immédiatement de grands succès, de chercher de grands nombres ». Ceci, selon Ratzinger, « n’est pas la méthode de Dieu », pour laquelle « la parabole du grain de moutarde s’applique toujours ». Même la nouvelle évangélisation « ne peut pas signifier : attirer immédiatement par des méthodes nouvelles et plus raffinées les grandes masses qui se sont éloignées de l’Église ». L’histoire même de l’Église nous enseigne que « les grandes choses commencent toujours par le petit grain et que les mouvements de masse sont toujours éphémères ».
Suivre la « méthode » de Dieu
La dynamique du témoignage chrétien – suggérait alors le préfet-théologien bavarois – est reconnaissable parce qu’elle n’a comme terme de comparaison que l’action de Dieu dans l’histoire du salut : « ‘Ce n’est pas parce que tu es grand que je t’ai choisi, au contraire – tu es le plus petit des peuples ; je t’ai choisi, parce que je t’aime…’, dit Dieu au peuple d’Israël dans l’Ancien Testament, et exprime ainsi le paradoxe fondamental de l’histoire du salut ». Dieu « ne compte pas avec les grands nombres ; la puissance extérieure n’est pas le signe de sa présence. La plupart des paraboles de Jésus indiquent cette structure de l’action divine et répondent ainsi aux préoccupations des disciples, qui attendaient du Messie des succès et des signes tout à fait différents – des succès du type de ceux que Satan a offerts au Seigneur ».
Même la diffusion du christianisme à l’époque apostolique a ensuite été attribuée par Ratzinger aux paraboles évangéliques de l’humilité : « Certes, Paul avait l’impression, à la fin de sa vie, d’avoir porté l’Évangile jusqu’aux extrémités de la Terre, mais les chrétiens étaient de petites communautés dispersées dans le monde, insignifiantes au regard du monde. En réalité, ils étaient la graine qui pénétrait la pâte de l’intérieur et portaient en eux l’avenir du monde ».
Il ne s’agit pas d’« élargir les espaces » de l’Église dans le monde. Ratzinger notait dans son rapport devant les catéchistes : « Nous ne cherchons pas une audience pour nous-mêmes, nous ne voulons pas augmenter le pouvoir et l’extension de nos institutions, mais nous voulons servir le bien des personnes et de l’Humanité en donnant de l’espace à celui qui est la Vie. Cette expropriation de soi, en l’offrant au Christ pour le salut de l’Humanité, est la condition fondamentale d’un véritable engagement dans l’Évangile ».
Le « marqueur » de l’Antéchrist
Les rappels de la nature propre de la mission apostolique proposés alors par Ratzinger n’étaient pas inspirés par un opportunisme tactique, mais par la nécessaire conformation de toute activité apostolique à la dynamique et au mystère de l’incarnation du Christ. Une Église autoréférentielle qui ne se réfère qu’à elle-même, a suggéré le futur successeur de Pierre, serait un instrument de confusion et de contre-témoignage, car « le signe de l’Antéchrist est de parler en son propre nom », tandis que « le signe du Fils est sa communion avec le Père ». Déjà à l’époque, Ratzinger avait tenu des propos éclairants à l’égard de la présomption de confiance « triomphaliste » dans les nouvelles stratégies de communication et de marketing : « Toutes les méthodes raisonnables et moralement acceptables, disait-il alors, doivent être étudiées. C’est un devoir de faire usage de ces possibilités de communication. Mais les mots et tout l’art de la communication ne peuvent donner à la personne humaine cette profondeur à laquelle l’Évangile doit parvenir. (…). Nous ne pouvons pas gagner des êtres humains. Nous devons les gagner de Dieu pour Dieu ».
Mission et martyre
La conversion des cœurs est l’œuvre de la grâce agissante du Christ. Et elle s’inspire mystérieusement du mystère de sa Passion. Dans un autre passage extraordinaire, le futur pontife a laissé entrevoir, avec des mots définitifs, le lien qui unit les traits martyriens et missionnaires du parcours de l’Église dans l’Histoire. « Jésus, disait alors Joseph Ratzinger, n’a pas racheté le monde par de belles paroles, mais par sa souffrance et sa mort. Cette passion est la source inépuisable de vie pour le monde ; la passion donne la force à sa parole ». De même, pour saint Paul, le premier grand « missionnaire », « le succès de sa mission n’était pas le résultat d’une grande rhétorique ou d’une prudence pastorale ; sa fécondité était liée à la souffrance, à la communion dans la passion avec le Christ ». Les témoins « sont ceux qui « complètent ce qui manque dans les afflictions du Christ » (Col 1,24). À toutes les époques de l’Histoire, les paroles de Tertullien se sont toujours vérifiées : le sang des martyrs est une semence. Saint Augustin dit la même chose d’une très belle manière, en interprétant l’évangile de Jean, dans le passage où la prophétie du martyre de Pierre et le mandat de berger, c’est-à-dire l’institution de sa primauté, sont intimement liés ». Pour autant, « Nous ne pouvons pas donner la vie aux autres sans donner notre propre vie. Le processus de dépossession mentionné ci-dessus est la forme concrète (exprimée sous de nombreuses formes différentes) du don de sa vie. Et pensons à la parole du Sauveur : « …celui qui perdra sa vie à cause de moi et de l’Évangile la sauvera… ». »
D’expérience en expérience
En une autre occasion, alors qu’il prêchait les exercices spirituels aux prêtres de Communion et Libération en 1986, le cardinal Joseph Ratzinger avait déjà reproposé comme source de toute dynamique évangélisatrice authentique l’attraction de la grâce, opérée par le Christ lui-même.
À cette occasion, Ratzinger a rappelé que « l’Église primitive, après la fin de l’âge apostolique, a développé en tant qu’Église une activité missionnaire relativement faible, n’avait pas de stratégie propre pour annoncer la foi aux païens, et pourtant son époque est devenue la période du plus grand succès missionnaire. La conversion du monde antique – a souligné Ratzinger – n’a pas été le résultat d’une activité ecclésiale planifiée, mais le fruit de la vérification de la foi, vérification qui est devenue visible dans la vie des chrétiens et dans la communauté de l’Église. L’invitation concrète de l’expérience à l’expérience et rien d’autre a été, humainement parlant, la force missionnaire de l’Église primitive. Inversement, l’apostasie de l’ère moderne est fondée sur la chute de la vérification de la foi dans la vie des chrétiens. (…) La nouvelle évangélisation, dont nous avons tant besoin, ne s’obtient pas avec des théories astucieuses : l’échec catastrophique de la catéchèse moderne n’est que trop évident. Seule l’imbrication d’une vérité en soi et la garantie dans la vie de cette vérité peuvent faire resplendir cette preuve de foi attendue par le cœur humain ; c’est seulement par cette porte que l’Esprit Saint entre dans le monde ».
(Photo: Vatican News)
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